Na coletânea de ensaios, artigos e outros textos de C S Lewis que W Hooper publicou, em 1970, sete anos depois da morte de Lewis, com o curioso título de God in the Dock (Deus no Banco dos Réus), há um único texto inédito — nunca antes publicado. Trata-se do texto que serviu de base para uma palestra, ministrada em 1945, para pastores recém-ordenados da Igreja Anglicana do País de Gales, sobre o tema “Christian Apologetics” (Apologética Cristã).

No texto Lewis, de certo modo, compara a função do apologeta (que, por exemplo, ele, como leigo na igreja, pode exercer) com a função do pastor, que, em regra, precisa ser investido no cargo pela igreja, através do processo formal de ordenação. Note-se que, na Igreja Católica, com a qual a Igreja Anglicana se parece muito, a ordenação é tão importante que se tornou um dos sete sacramentos: em vez de passar pelo casamento, outro sacramento, o sacerdote passa pela ordenação, de certo modo se casando com a Igreja, de uma forma tão definitiva (“até que a morte os separe”), quanto a Igreja Católica considera o casamento entre um homem e uma mulher. Uma função importante do pastor, em especial na tradição protestante, em que a Igreja Anglicana se situa, é proclamar a mensagem básica do Cristianismo, em geral usando um texto bíblico como base. A função principal do apologeta é defender a mensagem básica do Cristianismo contra ataques de hereges e infiéis.

Lewis, que não tergiversa, e que prima pela clareza e precisão do que diz, faz questão de enfatizar três pontos.

Primeiro, para Lewis a “mensagem básica do Cristianismo” que é necessário explicar (esclarecer), defender (manter pura) e proclamar (pregar, anunciar) é algo preciso, de contornos bem definidos. Contrário a alguns protestantes que adotam o princípio do “Sola Scriptura” de forma radical, para Lewis a mensagem básica do Cristianismo, enquanto tal, antes de o Cristianismo se dividir entre Ocidental e Oriental, Latino e Grego, e antes de o Cristianismo Ocidental se dividir entre Católico e Protestante, está contida em vários documentos clássicos do Cristianismo: a Bíblia (canônica), os credos geralmente aceitos, as decisões dos principais Concílios Ecumênicos, e as obras dos principais Pais da Igreja considerados ortodoxos (isto é, não condenados como hereges por algum concílio). Enfim: os três grandes C’s, Cânon, Credos, Concílios, mais as obras dos Pais da Igreja considerados ortodoxos (não considerados como hereges – vários o foram). Os principais Credos são o Apostólico, o Niceno e o Calcedônico. Os principais Concílios são os quatro primeiros: Nicéia (325), Constantinopla I (381), Éfeso (431) e Calcedônia (451). Niceia e Calcedônia são especialmente importantes porque definiram, de uma vez por todas, a doutrina da dupla natureza (humana e divina) de Jesus Cristo (em Niceia) e a doutrina da Trindade (em Calcedônia). Os Pais da Igreja mais importantes são, para Lewis, Atanásio (296/298-373), pelo seu papel na definição da doutrina da Encarnação e na definição (definitiva, malgrado Lutero) do Cânon do Novo Testamento, e Agostinho (356-430), por seu papel em quase tudo mais (doutrina da Trindade, doutrina da Igreja, doutrina do Estado, etc.).

Segundo, para Lewis há um método no processo de explicar, defender e proclamar a mensagem básica do Cristianismo. Todo estudante de Teologia e pastor deveria saber isso na ponta da língua. O primeiro passo desse método é descobrir o que esses textos clássicos de fato dizem. Isso se faz através do processo chamado de Exegese, que envolve o uso das ferramentas da crítica textual (chamada de baixa crítica), aplicada de preferência nos textos em sua língua original, da crítica literária e da crítica histórica (que, juntas, são chamadas de alta crítica), e, assim, chegar a uma conclusão acerca do que o texto estava dizendo no contexto e na língua original. O segundo passo do método é transpor a mensagem encontrada para o contexto atual e a língua usada no local em que se está explicando, defendendo e proclamando a mensagem. Isso se faz através do processo chamado de Hermenêutica.

Terceiro, o processo tem uma direção correta: partir daquilo que, apesar de surgido em um contexto histórico, geográfico, linguístico específico, é atemporal (o mesmo “ontem, hoje e para sempre”; Hebreus 13:8), ubíquo (aplica-se em todo e qualquer lugar), e, portanto, inegociável, e explicar (teólogo), proclamar (pastor) e defender (apologeta) essa mensagem básica do Cristianismo, a “fé uma vez por todas entregue aos santos” (Judas 1:3). Não é admissível executar o processo na direção oposta: pegar algumas ideias atuais que se deseja propor e defender “e ornamentar essas ideias com a linguagem tradicional do Cristianismo” [Deus no Banco dos Réus, p.118].

A tese de C S Lewis é uma tese antiga mas, ao mesmo tempo, contemporânea em sua relevância. Hoje em dia é comum verificar, nos púlpitos de nossas igrejas, essa inversão do processo a ser seguido no método esclarecido e defendido por Lewis. O pastor seleciona uma mensagem atual que ele quer que seus ouvintes aceitem, e, daí, procura passagens na Bíblia (e em outros textos antigos, como as obras dos Pais da Igreja), que possam ser “massageadas” para que pareçam dar fundamento para a mensagem que ele quer pregar, e, de resto, já decidiu que vai pregar.

Vou dar um exemplo que não passaria pela mente de C S Lewis, mas que ilustra bem o que ele estava dizendo. Há pregadores protestantes, aqui no Brasil, hoje, que querem ver o atual Presidente da República longe da presidência — seja através de impeachment, seja através de golpe de estado, seja através de assassinato, seja por voto nas próximas eleições (diante do fim, o meio não importa). Eles não se conformam de que boa parte da população evangélica brasileira dê apoio ao Presidente. Então sua mensagem (desses pregadores) deve procurar convencê-los (os membros da igreja) a passar para a oposição e engrossar as fileiras dos que querem ver o atual Presidente de qualquer maneira fora do Planalto, de preferência que ele não possa nem disputar a próxima eleição (pois sempre, para eles, há o “risco” de ele ganhar de novo — afinal de contas, como o Pelé uma vez disse, o brasileiro não sabe votar). Isso definido, ele (o pregador que se considera iluminado) sai a procurar um texto, que ele possa chamar de profético, em que um profeta menor qualquer do Velho Testamento desanca o governo de Israel. E ele usa a passagem para incitar o povo a criticar o governo, a lutar contra o governo, se necessário for, para que seja colocado em seu lugar um governo mais temente a Deus (algo que, para ele, quer apenas dizer, um governo de esquerda, que promova a “justiça social”, a “igualdade”, etc.).

E depois ainda há gente que me pergunta por que eu não sou mais membro da Catedral Evangélica de São Paulo. Eis a parte final do texto de um sermão proferido recentemente (faz quase seis meses, 15.3.2021) na Catedral, pelo Rev. Roberto Mauro, parte da equipe pastoral da igreja (qualquer que seja a fonte de seu salário):

“Se você quer apresentar o seu corpo como um sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, use a sua voz para denunciar a irresponsabilidade e a perniciosidade do governo brasileiro diante da pandemia para com a sua própria população. Hoje, exatamente hoje, dia 15.3.2021, completamos um ano de pandemia, e, depois de um ano de negacionismo inconsequente, infantil e nefasto, há pessoas morrendo, morrendo nas portas dos hospitais, porque não há mais vagas nesses hospitais.”

É isso.

Em Salto, 22 de Agosto de 2021

[Transcrito de meu blog Chaves Spaces, onde foi publicado uma semana atrás, em 15.11.2020]

Anteontem de madrugada (13.11.2020) assisti, mais um vez, ao belíssimo filme de Richard Attenborough, Shadowlands, que conta parte da história de vida de C S Lewis: sua vida pessoal na década de 1950, década esta em que ele conviveu com Helen Joy Davidman, que a partir de 1956/1957 se tornou sua mulher. Sempre me emociono profundamente vendo o filme. Lewis nasceu em 1898, deixou para se casar (diante de Deus e da Igreja, como ele colocava a questão) quando tinha quase 60 anos (em 1957 – 1956 foi o casamento apenas diante da lei e dos homens, ao qual ele não deu nenhuma importância), e ela, bem mais nova do que ele, morreu de câncer três anos e um pouquinho depois do casamento — e ele morreu três anos e um pouquinho depois dele… Lamento todos os spoilers para quem pretende ver o filme: faça de conta que você esqueceu pelo menos o que eu disse no último parágrafo…

No filme C S Lewis (isto é, o ator que o representa, o grande Anthony Hopkins) repete várias vezes que o ser humano não deve ter na vida o objetivo de ser feliz, porque não conseguirá alcançá-lo. Eis uma passagem típica que, no filme, é parte final de um sermão de Lewis (há tradução para o Português, de minha responsabilidade, na sequência das citações feitas em Inglês):

“Does God want us to suffer?

What if the answer to that question is YES? See, I’m not sure that God particularly wants us to be happy. I think He wants us to be able to love and be loved. He wants us to grow up.

I suggest to you that it is because God loves us that He makes us the gift of suffering. To put it another way, pain is God’s megaphone to rouse a deaf world.

You see, we are like blocks of stone, out of which the sculptor carves the forms of men. The blows of His chisel, which hurt us so much, are what make us perfect.

Thank you very much.” [Emphases added]

Em Português:

“Deus deseja que soframos?

E se a resposta a essa pergunta for SIM? Vejamos… Eu não estou certo de que Deus queira, particularmente, que sejamos felizes. Creio que ele quer que sejamos capazes de amar e de ser amados. E ele quer que nós cresçamos.

Gostaria de sugerir-lhes que é porque Deus nos ama que ele nos dá a dádiva do sofrimento. Colocando a coisa de outra forma, a dor é o megafone de Deus para fazer com que um mundo surdo acorde.

Vejam vocês, nós somos como blocos de pedra, a partir dos quais o escultor consegue esculpir as formas de um ser humano. Os golpes do cinzel divino, que nos causam tanto dor e sofrimento, também nos tornam perfeitos [perfeitamente humanos?].

Muito obrigado.” [Ênfases acrescentadas].

Outra passagem:

“We think our childish toys bring us all the happiness there is and our nursery is the whole wide world.

But something must drive us out of the nursery to the world of others — and that something is suffering.”

Em Português:

“Nós imaginamos que nossos brinquedos nos trazem toda a felicidade possível, e que nosso quarto de brincar é todo o mundo que existe.

Mas algo precisa nos cutucar para que saiamos de nosso quarto de brincar e que entremos no mundo em que existem outras pessoas — e esse algo é o sofrimento.”

Na verdade, Lewis, em alguns momentos, nos dá a impressão de que qualquer felicidade que a gente alcance na vida ou é aparente ou é algo supererrogatório. Este último termo, vindo do Latim, supererrogatório, se refere a algo que feito ou ofertado além do combinado. Algo como um dom ou uma dádiva. Vista assim, a felicidade é algo que não faz parte do combinado e que nos é dado além do trato. E ela é inevitavelmente construída em cima do sofrimento que invariavelmente nos acomete, e contrasta com ele, porque o sofrimento é parte essencial da vida e do plano divino para a humanidade: a felicidade (pelo menos nesta vida) é algo passageiro e acessório. É o sofrimento que nos ensina a viver, não a felicidade. A felicidade não nos ensina nada nem nos motiva a nada — pelo contrário. Como disse o Rubem Alves um dia, no título de um de seus livros, muito tempo depois de Lewis ter morrido, “ostra feliz não faz pérola“. A felicidade que o ser humano alcança, se tem sorte, é algo raso, sem graça, passageiro. Gente feliz é tudo igual, tem aquela cara de bobo que sorri à toa. Mas o sofrimento, não. Cada um sofre do seu próprio jeito… Como disse Leo Tolstoy no início do seu magnífico (mas complicado, como todos os livros dele) Anna Karenina, uma família feliz é igual a todas as outras famílias felizes [e por isso não dá romance dramático, como os de Tolstoy] — mas o sofrimento é sempre único, é personalíssimo: cada pessoa e cada família é infeliz do seu próprio jeito…

Diz o Lewis do filme:

“Twice in [. . .] life I’ve been given the choice, as a boy and as a man. The boy chose safety; the man chooses suffering. The pain now is part of the happiness then. That’s the deal.” [Emphasis added].

“Duas vezes em minha vida foi-me dado escolher como reagir, uma quando menino [na morte da mãe dele] e outra como homem [na morte de sua mulher]. O menino escolheu segurança [e virou ateu]; o homem escolhe sofrimento [pois já é cristão]. A dor agora faz parte da felicidade que virá depois. É esse o trato.” [Ênfase acrescentada].

Aqui Lewis (ou o personagem que o representa) inclui a felicidade posterior como parte do trato… Assim, ela deixa de ser superrogatória e passa a ser parte do combinado! Mas a felicidade que virá depois não é aquela que nos é concedida (supererrogatoriamente) agora, ao longo da vida aqui na Terra: ela será, futuramente, uma felicidade diferente, não hedônica ou hedonista — mas eudaemônica ou eudaemonista. Vide adiante.

A noção de que este mundo é “um vale de lágrimas” e que o nosso destino aqui é sofrer, não ser feliz, porque é sofrendo que a gente se aperfeiçoa e caminha na direção da perfeição (ainda que não chegue lá ao longo desta vida) é uma noção relativamente comum na história do pensamento cristão. Na realidade, essa visão tem sido usada como o núcleo central de uma teodiceia, isto é, defesa ou justificação de Deus face à existência do mal e, por conseguinte, do sofrimento no mundo. Essa defesa ou justificação tornou-se imperativa depois de David Hume ter argumentado da seguinte forma:

1. O mal existe, em sua expressão tanto natural e como moral, isto é, tanto o mal que é causado por fenômenos da natureza, que por alguns são chamados de “atos de Deus” (terremotos, tornados, tufões, tsunamis, enchentes, raios que causam incêndios em florestas secas, etc.), como o mal que é causado por “atos de seres humanos” (agressões, assassinatos, revoluções, guerras, etc.);
2. Se Deus existe, e é onipotente, ele tem poder e força bruta para fazer qualquer coisa (como dividir o Mar Vermelho em duas partes), e, portanto, inclusive para eliminar todo mal do mundo;
3. Se Deus existe, e é onisciente, ele tem conhecimento, competência e habilidade para saber, e saber fazer, qualquer coisa, e, portanto, inclusive para eliminar todo mal do mundo;
4. Se Deus existe, e é onibenevolente (infinitamente bom), ele certamente deseja eliminar tudo que é ruim ou imperfeito no mundo, e, portanto, inclusive todo o mal que causa estresse, agonia, dor, sofrimento, desespero, etc., para os seres humanos;
5. Logo, dado que o mal existe, é forçoso concluir que ou (a) Deus simplesmente não existe, ou, (b) então, ele não possui pelo menos uma das três características destacadas por negrito nas premissas 2-4: ou não é onipotente, ou não é onisciente, ou não é onibenevolente, porque, (a) se fosse onibenevolente,  ele desejaria eliminar todo mal, (b) se fosse onisciente, ele saberia como fazê-lo, e (c) se fosse onipotente, ele teria poder e força bruta de fazê-lo.

Evidentemente, é possível evitar a conclusão (enunciado 5) negando-se a veracidade de qualquer das quatro premissas (enunciados 1-4).

Há quem negue (Agostinho, por exemplo) a veracidade da primeira premissa, a saber, que o mal existe, afirmando que o mal não tem existência real, por ser simplesmente algo negativo, a carência do bem. Afirmar que o mal não existe para quem acabou de perder toda família em decorrência de um acidente de causas naturais ou humanas, como o da barragem de Brumadinho, é insultuoso e ofensivo.

Há quem negue a veracidade da segunda premissa, a saber, que Deus seja onipotente no sentido de ter poder e força de fazer qualquer coisa, porque, em primeiro lugar, ele não pode fazer o que logicamente impossível, como criar um triângulo quadrado, nem, em segundo lugar, também não pode remover algo que parece mal mas é condição necessária para um “bem maior”. Muita gente argumenta assim.

Há quem negue a veracidade da terceira premissa, a saber, que Deus seja onisciente no sentido de saber ou saber fazer, qualquer coisa, porque (à semelhança do que foi dito no parágrafo anterior) ele não pode ser capaz de fazer o que é logicamente impossível.

Há, por fim, quem negue, e o número de pessoas aqui é bem maior, a veracidade da quarta premissa, que afirma que  Deus é onibenevolente. Quem assim pensa afirma que Deus pode permitir que os seres humanos sofram de alguma forma porque o sofrimento causado por ações de outros seres humanos é condição necessária para um bem maior, como, por exemplo, a existência do livre arbítrio. Esse argumento, embora interessante, não explica a existência do mal natural (não causado por outros seres humanos), embora também neste caso seja possível afirmar que o sofrimento, de qualquer tipo, é condição necessária para a depuração e o aperfeiçoamento do caráter e a conquista de uma vida plena de virtudes.

Em resumo é isso. O argumento de Hume, embora potente, não é irrespondível — se bem que as críticas feitas a ele também não são irrespondíveis.  

A filosofia grega — em especial a de Aristóteles — séculos antes de essas teodiceias serem propostas no âmbito do Cristianismo — incluía uma visão de mundo que não permitia que esse problema surgisse. Para Aristóteles, independentemente de Deus existir ou não, o ser humano tem uma natureza que traz, embutida em si própria, o desejo de ser feliz, e que reconhece esse mesmo direito nos demais seres humanos que, pelo menos nesse sentido, são iguais uns aos outros.

Assim, parece haver um conflito de visões entre a Filosofia Grega Clássica (representada por Aristóteles) e o Pensamento Cristão acerca do direito de ser feliz, defendido pelos gregos, e a decisão de reagir ao sofrimento aperfeiçoando o caráter e buscando uma vida virtuosa, mesmo que infeliz.

Porém, esse aparente conflito não é tão grande como parece.

Os gregos distinguiam entre dois tipos de estado ou situação que são considerados como felicidade. De um lado, há a chamada felicidade hedônica, identificada pelo prazer de ver nossos desejos realizados e satisfeitos — ainda que esses desejos sejam imorais e, quando realizados, venham a prejudicar os outros. De outro lado, há a chamada felicidade eudaemônica, identificada pela realização de um projeto de vida significativo, que tem como base um caráter íntegro e firme, e que é levado a cabo com pleno respeito às virtudes e aos direitos das demais pessoas. Esse projeto de vida é alicerçado em um caráter impoluto e uma vida virtuosa — e sua realização deve ser vista como o píncaro da felicidade.

Comparando-se esta visão grega com a visão do C S Lewis do filme, pode-se constatar que o Lewis do filme mistura a visão cristã com a grega, ao admitir a existência, nesta vida, apenas de uma felicidade hedônica, de caráter supererrogatório, mas colocando nossa vida aqui, deste lado das coisas, como essencialmente regida pelo sofrimento que, no entanto, é preparatório (ou propedêutico) para uma felicidade muito maior e completa — mas no futuro (i.e., na vida futura). Sofremos aqui para podermos ser completamente felizes lá. “The pain now is part of the happiness then. That’s the deal.“

É um tema instigante…

Quem tem refletido muito sobre esse assunto atualmente é Martin E P Seligman, o criador da Psicologia Positiva — e também os seus associados. Vale a pena ler seus livros, em especial este, de autoria de Seligman e Christopher Peterson: Character Strengths and Virtues: A Handbook and Classification (Oxford: Oxford University Press, 2004). Para mais informação, vide meu blog Eudaemonia Space em https://eudaemoniaspace.wordpress.com/.

Em Salto, no dia 15 de Novembro de 2020, transcrito aqui em São Paulo, em 22 de Novembro de 2020, dia do aniversário da morte de C S Lewis, 57 anos atrás.

Conteúdo

1. Preâmbulo.
2. O que C S Lewis diz acerca do Sexo e do Casamento
3. A Vida de C S Lewis lhe Prega uma Peça

1. Preâmbulo

Meu interesse neste artigo está mais na biografia de C S Lewis — suas ideias e sua vida — do que na questão de como o cristianismo, em especial o protestantismo, encara o casamento. Em suma: neste artigo estou, aqui, mais interessado no subtítulo do que no título que dei ao artigo.

Já discuti a questão de diferentes visões do casamento dentro do cristianismo, em geral, e do protestantismo, em particular, abordando quase todas as questões que lhe são conexas, como poligamia, monogamia, divórcio, sexo, virgindade, celibato clerical, casamento entre pessoas do mesmo sexo, incesto, o que hoje se chama de poliamor, etc., em vários artigos no meu blog Liberal Space. O leitor interessado no que penso sobre o assunto pode consultar alguns desses artigos que a seguir listo, em ordem cronológica:

• • “A Interferência do Estado na Vida Privada: O Casamento”, de 17.4.2008, no endereço https://liberal.space/2008/04/17/a-interferencia-do-estado-na-vida-privada-o-casamento/
  • “A Revolta Protestante contra a Tentativa Católica de Sacramentar a Vida”, de 27.2.2013, no endereço https://liberal.space/2013/02/27/a-revolta-protestante-contra-a-tentativa-catolica-de-sacramentar-a-vida/
  • “O Casamento entre Homossexuais”, de 9.4.2013, no endereço https://liberal.space/2013/04/09/o-casamento-de-homossexuais/
  • “Ainda o Casamento Entre Homossexuais”, de 19.5.2013, no endereço https://liberal.space/2013/05/19/ainda-o-casamento-entre-homossexuais/
  • “ ‘Et Dieu Créa la Femme…’ ”, de 9.6.2013, no endereço https://liberal.space/2013/06/09/et-dieu-crea-la-femme/
  • “Casamento Homossexual, Poligamia / Poliandria, Casamento Poliafetivo, Casamento Incestuoso (Entre Pessoas Relacionadas por Parentesco)”, de 19.11.2014, no endereço https://liberal.space/2014/11/19/casamento-homossexual-poligamia-poliandria-casamento-poliafetivo-casamento-incestuoso-entre-pessoas-relacionadas-por-parentesco/
  • “Contrato Civil de Convivência e Casamento (Religioso)”, de 27.4.2015, no endereço https://liberal.space/2015/04/27/contrato-civil-de-convivencia-e-casamento-religioso/
  • “As Igrejas, o Casamento e a União Civil”, de 5.6.2015, no endereço https://liberal.space/2015/06/05/as-igrejas-o-casamento-e-a-uniao-civil/
  • “Ainda o Casamento Gay (Agora a Propósito da Decisão da Suprema Corte Americana)”, de 30.6.2015, no endereço https://liberal.space/2015/06/30/ainda-o-casamento-gay-agora-a-proposito-da-decisao-da-suprema-corte-americana/
  • “O Direito é Afetado pelo Afeto”, de 25.8.2016, no endereço https://liberal.space/2016/08/25/o-direito-e-afetado-pelo-afeto/
  • “Antonio Cândido sobre o Direito de um Homem Ter uma Companheira e a Forma de um Homem se Divertir com as Mulheres”, de 10.10.2017, no endereço https://liberal.space/2017/10/10/antonio-candido-sobre-o-direito-de-um-homem-ter-uma-companheira-e-a-forma-de-um-homem-se-divertir-com-as-mulheres/
  • “Ilicitudes e Adiáforas”, de 8.5.2019, no endereço https://liberal.space/2019/05/08/ilicitudes-e-adiaforas/

Tenho ainda um artigo sobre C S Lewis, que não menciona suas ideias sobre o casamento nem o fato de seu casamento tardio, que pode ser consultado por quem não está muito certo acerca de quem foi o homem:

• • “50 Anos sem C S Lewis (1898-1963)”, de 22.11.2013, no endereço https://liberal.space/2013/11/22/50-anos-sem-c-s-lewis-1898-1963/

Recentemente (dois dias atrás, antes de escrever este artigo), publiquei um outro artigo sobre C S Lewis, este no meu blog “carro chefe”, Chaves Space, que é, entre outras coisas, um blog meio autobiográfico:

• • “Livros de C S Lewis Importantes na minha Vida”, em 19.6.2020, no endereço https://chaves.space/2020/06/19/livros-de-c-s-lewis-importantes-na-minha-vida/

2. O que C S Lewis diz acerca do Sexo e do Casamento

É virtualmente impossível discutir casamento sem discutir sexo. Vou me limitar aqui a resumir o que C S Lewis afirma sobre sexo e casamento, da perspectiva da moral cristã, em Mere Christianity (Cristianismo Puro e Simples, anteriormente A Razão do Cristianismo, em Português), seu livro de não ficção mais famoso, que consiste, basicamente, da edição de uma série de falas pelo rádio que C S Lewis transmitiu, durante a Segunda Guerra, a convite da emissora, pela BBC, de 1942 a 1944, visando, em especial, as tropas britânicas em guerra no Continente Europeu. Revisadas e ampliadas, elas foram inicialmente publicadas em três livros, um por ano, e, posteriormente, em 1952, em um só volume com o título que ficou famoso e consagrou o autor como um dos maiores apologetas do cristianismo no século 20.

Nos Capítulos 5 e 6 do Livro III desse seu best seller, que têm como títulos, respectivamente, “Moralidade Sexual” e “O Casamento Cristão”, Lewis discute sexo e casamento a partir daquela que ele entende como a perspectiva cristã. O Livro III de Cristianismo Puro e Simples tem como título “O Comportamento Cristão” (“A Conduta Cristã”, na tradução brasileira publicada pela Martins Fontes, 3a edição, 2009; citações e referências segundo essa edição).

Embora C S Lewis tenha sido, depois do período em que foi ateu, membro da Igreja Anglicana, que é uma igreja até certo ponto fruto da Reforma Protestante, o ponto de vista de Lewis acerca do sexo e do casamento, é, em alguns aspectos, mais semelhante ao ponto de vista da igreja católica do que do ponto de vista das igrejas protestantes, “s’il y en a” — isto é, se é que há um único ponto de vista que possa ser caracterizado como sendo das igrejas protestantes, como um bloco.

a. A Moralidade Sexual Cristã

A moralidade sexual cristã é discutida por Lewis a partir da perspectiva da virtude da castidade (virtude essa que, reconhece ele, “é a menos popular das virtudes cristãs” – p.126). No entender dele, essa virtude, em sua essência, prescreve, no tocante ao sexo, a seguinte regra de conduta: “Ou relações sexuais dentro do casamento, com fidelidade completa ao cônjuge, ou, então, total abstinência” (p.126; alterei aqui, levemente, o texto da tradução e acrescentei o negrito). Tertium non datur — não existe outra opção. Assim, não há como o cristão possa escapar dessa alternativa.

Mas, é forçoso reconhecer, e Lewis o reconhece, essa regra conflita com os impulsos, apetites e desejos sexuais da maioria das pessoas. Diante disso, ele se vê levado a construir mais esta alternativa: ou o cristianismo está totalmente errado em relação a essa questão, ou nossos impulsos, apetites e desejos sexuais estão seriamente corrompidos e deturpados. Ele, naturalmente, como cristão, não acredita que a primeira opção seja verdadeira: logo, aceita a segunda (p.126).

Para Lewis, a sexualidade humana existe para que nós, humanos, possamos nos reproduzir e, assim, dar continuidade à espécie, povoando a terra: “o objetivo biológico do sexo são os filhos”, diz ele (p.126). Segundo ele acredita, no plano biológico não haveria nenhuma outra razão para a existência de nossa sexualidade. A obtenção de prazer não faz parte da razão de ser do sexo, se este é visto do ângulo exclusivamente biológico — mesmo que o prazer em regra acompanhe o ato sexual.

Na visão de Lewis, não há nada de errado ou imoral nessa forma sexuada de reproduzir a espécie humana, nem no prazer que os seres humanos em geral sentem ao praticar o ato sexual. Diz ele:

“Bem sei que que alguns cristãos de mente tacanha dizem por aí que o cristianismo julga o sexo, o corpo e o prazer como coisas intrinsecamente más. Mas estão errados. O cristianismo é praticamente a única entre as grandes religiões que aprova por completo o corpo. [ … ] O cristianismo exaltou o casamento mais que qualquer outra religião.  Se alguém disser que o sexo, em si, é algo mau, o cristianismo refuta essa afirmativa instantaneamente.” (p.130).

Mas isso não quer dizer que tudo esteja em ordem com os nossos impulsos, apetites e desejos sexuais. Eles existem, é forçoso reconhecer, mas sua concretização precisa ser controlada e disciplinada: o atendimento deles precisa ser regrado, isto é, submetido a regras. A razão pela qual nossos impulsos, apetites e desejos sexuais precisam ser controlados está no fato de que eles foram corrompidos e pervertidos pelo pecado original de nossos primeiros pais. Para que possamos ser curados do pecado que o atendimento desregrado de nossos impulsos, apetites e desejos sexuais provoca é preciso, em primeiro lugar e acima de tudo, que queiramos ser curados. No entanto, “para o homem moderno até mesmo esse desejo [de querer ser curado] é difícil de ter”. (pp.130-131).

A dificuldade em resistir à tentação de uma vida sexual desregrada, ou em tentar ser curado dela, caso já tenhamos a ela sucumbido, se explica de várias maneiras.

Em primeiro lugar, porque tendo nossa natureza sido corrompida pela queda, a publicidade e a propaganda modernas, que certamente não duvidam disso, apelam para a nossa natureza pervertida, tentando nos convencer de que é a resistência aos nossos impulsos, apetites e desejos sexuais que representa uma anomalia — e não os impulsos, apetites e desejos, em si… (pp.131-132). Essa tese é falsa, segundo Lewis — embora parta de uma verdade. A verdade é que o sexo, em si, praticado como deve ser praticado, dentro da regra da castidade cristã, é algo bom. Contudo, praticado fora dessa regra, o sexo se torna pervertido e anômalo. Qualquer ato sexual que não esteja coberto pela regra de castidade é pecaminoso. Para ele, não há como fugir disso. Ao sugerir que todo impulso, apetite e desejo sexual deve ser satisfeito, porque sua não satisfação é danosa à nossa saúde mental, e, assim, à nossa natureza humana, a publicidade e a propaganda modernas invertem as coisas. O que é danoso à nossa natureza humana é, segundo Lewis, o sexo desregrado.

Em segundo lugar, é difícil querer ser controlado nessa área porque fomos levados a acreditar, erroneamente, que o ideal cristão da castidade é inalcançável, posto que utópico, estando acima das forças humanas (p.133). Lewis reconhece que a “castidade perfeita”, assim como a “caridade perfeita”, “não será alcançada pelo mero esforço humano”, sem a ajuda divina. O fato de ser necessária a ajuda de Deus para alcançar o ideal cristão da castidade não deve de modo algum levar as pessoas ao desânimo, provocar o abandono do ideal, fazendo com que se acomodem “com qualquer coisa que não a perfeição” (pp.133-134). Para ele, a verdade é que o ser humano é capaz de prodígios quando seriamente decide e tenta fazer aquilo que Deus prescreve e espera dele (p.134).

Em terceiro lugar, a cultura moderna, especialmente a incorporada em algumas tendências psicológicas, pretende combater formas repressivas de vida e acusa o cristianismo de reprimir a vida sexual das pessoas que optam por segui-lo. Segundo Lewis, há um engano nesse entendimento da repressão. Reprime-se algo, como um pensamento ou uma conduta, quando se tenta esconder esse algo no fundo do inconsciente (ou subconsciente), negando a sua ocorrência ou existência, e, assim, fazendo com que aquilo cuja ocorrência ou existência foi negada possa reaparecer de uma outra forma, com uma feição diferente. Reconhecer a ocorrência ou existência de um impulso, apetite ou desejo pecaminoso, e livre e conscientemente decidir resistir a ele, não sucumbindo ao que ele tenta nos induzir a fazer, nada tem de repressão. Muito pelo contrário: é um exercício exemplar de nosso livre arbítrio. É isso que afirma Lewis (pp.145-135).

Lewis termina esse capítulo com uma passagem lapidar, que, a seu ver, coloca as coisas em perspectiva:

“Para encerrar, apesar de eu ter falado bastante a respeito do sexo, quero deixar tão claro quanto possível que o centro da moralidade cristã não está aí. Se alguém pensa que os cristãos consideram a falta de castidade o vício supremo, essa pessoa está redondamente enganada. Os pecados da carne são maus, mas, dos pecados, são os menos graves. Todos os prazeres mais terríveis são de natureza puramente espiritual: o prazer de provar que o próximo está errado, de tiranizar, de tratar os outros com desdém e superioridade, de estragar o prazer, de difamar. São os prazeres do poder e do ódio. Isso porque existem duas coisas dentro de mim que competem com o ser humano em que devo tentar me tornar. São elas o ser animal e o ser diabólico. O diabólico é o pior dos dois. É por isso que um moralista frio e pretensamente virtuoso que vai regularmente à igreja pode estar bem mais perto do inferno que uma prostituta. É claro, porém, que é melhor não ser nenhum dos dois.” (pp.135-136).

b. O Casamento Cristão

Coerente com essa visão da moral sexual cristã, Lewis vê o casamento cristão, instituído, segundo ele acredita, pelo próprio Deus, na criação do homem, como tendo a finalidade de permitir que os seres humanos procriem, de forma regrada, assim se multiplicando e povoando a terra. É por isso que, para ele, o único lugar correto da atividade sexual humana, no cristianismo, é a instituição do casamento (p.137).

Lewis reconhece que essa visão é, hoje, e, talvez sempre tenha sido, “extremamente impopular”. Reconhece ainda que, não sendo casado na ocasião em que escreveu o livro, não discorria sobre o assunto por experiência própria. Mas alegou que esse fato não o impedia de discutir a questão (p.137).

Afirma ele que a Bíblia, ao afirmar que, no casamento, o homem e a mulher se tornam uma só carne, quis sublinhar o fato de que o casal se torna como se fosse um só organismo, com duas metades. Diz ele:

“O inventor da máquina humana queria nos dizer que as duas metades desta, o macho e a fêmea, foram feitas para combinar-se aos pares, não simplesmente na esfera sexual, mas em todas as esferas. A monstruosidade da relação sexual fora do casamento é que, cedendo a ela, tenta-se isolar um tipo de união (a sexual) de todos os outros tipos de união que deveriam acompanhá-la para compor a união total. A atitude cristã não toma como errada a existência de prazer no sexo, como não considera errado o prazer que temos quando nos alimentamos. O erro está em querer isolar esse prazer e tentar buscá-lo por si mesmo.” (p.138).

Embora não seja óbvia a inferência, Lewis conclui, dessas considerações, que o casamento cristão “deve durar a vida toda”, não admitindo o divórcio. Reconhece ele, ao afirmar isso, que existem divergências entre as igrejas cristãs em relação a essa questão. Diz ele:

“Algumas [igrejas cristãs] não admitem o divórcio em hipótese alguma; outras o admitem com relutância em casos específicos. É uma grande lástima que os cristãos divirjam quanto a essa questão; para um leigo, porém, o fato a notar é que, no que diz respeito ao casamento, todas as igrejas concordam muito mais umas com as outras do que concordam com o que vem do mundo exterior. Todas encaram o divórcio como se fosse algo que cortasse ao meio um organismo vivo, como um tipo de cirurgia. Algumas acham que essa cirurgia é tão violenta que não deve ser feita de forma alguma. Outras a admitem como um recurso desesperado em casos extremos. [ … ] O que todas elas repudiam é a visão moderna de que o divórcio é simplesmente um reajustamento de parceiros, a ser feito sempre que as pessoas não se sentem mais apaixonadas uma pela outra, ou quando uma delas se apaixona por outra pessoa.” (pp.138-139).

A principal razão que Lewis invoca para negar que, na visão cristã, o divórcio seja uma possibilidade na situação em que, não só a paixão inicial, mas o próprio amor deixa de existir, é que, quando o casamento cristão tem lugar, os nubentes se prometem ficar juntos, quaisquer que sejam as circunstâncias, “até que a morte os separe”. Essa promessa dá, ao casamento cristão, na opinião de Lewis, uma dimensão jurídica, que, na hipótese de um divórcio desejado unilateralmente, por apenas uma das partes, criaria uma injustiça para com a outra parte. O argumento de Lewis, porém, não parece provar que uma promessa feita entre duas pessoas de ficar juntas até que a morte as separe não possa ser rescindida ou revogada, vale dizer, desfeita, de comum acordo entre as partes, sem que haja injustiça para com uma delas — a menos, talvez, que se revista o casamento cristão de um caráter sacramental adicional, como o faz a Igreja Católica (mas não as igrejas protestantes), que torna o casamento  mais do que um contrato entre os nubentes, transformando-o em um pacto transcendente que envolve os dois e Deus, este representado pela igreja, na pessoa do sacerdote que oficia o casamento.

Enfim, como se mostrará no capítulo seguinte, anos depois C S Lewis veio a se tornar vítima de seu próprio argumento, quando solicitou que a sua igreja, a igreja anglicana, realizasse o seu casamento com uma mulher divorciada.

Para concluir este capítulo, mais dois elementos interessante na posição de C S Lewis.

O primeiro elemento diz respeito à sua proposta de que haja, num país que não é oficial ou majoritariamente cristão, dois tipos de casamento. Diz ele:

“Antes de deixar a questão do divórcio, gostaria de esclarecer a distinção entre duas coisas que geralmente se confundem. Uma delas é a concepção cristã de casamento; a outra, completamente diferente, é se os cristãos, enquanto eleitores ou membros do Parlamento, devem impor sua visão do casamento sobre o restante da comunidade, incorporando essa visão às leis estatais que regem o divórcio. Um grande número de pessoas parece pensar que, se você é cristão, deve tentar tornar o divórcio difícil para todo o mundo. Eu não penso assim. Pelo menos creio que ficaria bastante zangado se os muçulmanos tentassem proibir que o restante da população tomasse vinho. Minha opinião é que as igrejas devem reconhecer francamente que a maioria dos britânicos não são cristãos, e, portanto, que não se deve esperar que levem uma vida cristã. Deve haver dois tipos distintos de casamento: um governado pelo Estado, com regras aplicáveis a todos os cidadãos, e outro governado pela igreja, com regras que ela mesma aplica a seus membros. A distinção entre os dois tipos deve ser bastante nítida, de tal forma que se saiba sem sombra de dúvida quais casais são casados pela igreja e quais não.” (p.148).

Concordo 100% com C S Lewis em relação a essa questão. Em dois dos artigos mencionados no Preâmbulo (Capítulo 1), defendo exatamente o mesmo ponto de vista. Os artigos são estes, e eles defendem um ponto de vista bem mais radical do que o C S Lewis:

• • “Contrato Civil de Convivência e Casamento (Religioso)”, de 27.4.2015, no endereço https://liberal.space/2015/04/27/contrato-civil-de-convivencia-e-casamento-religioso/
  • “As Igrejas, o Casamento e a União Civil”, de 5.6.2015, no endereço  https://liberal.space/2015/06/05/as-igrejas-o-casamento-e-a-uniao-civil/

Mas C S Lewis foi severamente criticado, até por grandes amigos seus, como J R R Tolkien, autor de Lord of the Rings (Senhor dos Anéis), por defender a ideia de um “duplo casamento”. Vide, a propósito, o artigo “Why C.S. Lewis Was Wrong on Marriage (and J.R.R. Tolkien Was Right)”, de Jake Meador, em Mere Orthodoxy (interessante o nome do site…), no endereço https://mereorthodoxy.com/why-c-s-lewis-is-wrong-on-marriage/.

O segundo elemento tem que ver com sua defesa de que o casal casado pela igreja deva ter uma “cabeça”, ou chefia, ou liderança, alguém que decide quando os dois discordam, e que esse cabeça deva ser o homem. Diz ele:

“(1) Por que a necessidade de uma ‘cabeça’ – por que não a igualdade? [ … ] Na medida em que o marido e a esposa estão de acordo, a necessidade de um líder desaparece; e gostaríamos que esse fosse o estado de coisas normal no casamento cristão. Mas, quando existe um desacordo real, o que se deve fazer? Conversar sobre o assunto, é claro; estou partindo da ideia de que tentaram fazer isso e mesmo assim não conseguiram chegar a um acordo. O que fazer então? O casal não pode decidir por votação, pois não existe maioria absoluta entre duas pessoas. [ … ] Se o casamento é permanente, [como é o caso do casamento cristão,] uma das duas partes deve, em última instância, ter o poder de decidir a política familiar.” (p.149).

“(2) Por que a ‘cabeça’ deve ser o homem?” (p.149). “As esposas cristãs fazem o voto de obedecer ao marido.” (p.148). “Deve haver algo de antinatural na proeminência das esposas sobre os maridos, pois as próprias esposas ficam bastante envergonhadas disso e desprezam o marido que se submete. [ … ] As relações da família com o mundo exterior — o que poderíamos chamar de política externa — devem depender, em última análise, do homem, porque ele deve ser, e normalmente é, mais justo em relação às pessoas de fora. A mulher luta prioritariamente pelos filhos e pelo marido contra o resto do mundo. [ … ] A mulher é a curadora especial dos interesses da família. A função do marido é garantir que essa predisposição natural da mulher não chegue a predominar. Ele tem a última palavra para proteger as outras pessoas do intenso patriotismo familiar da esposa.” (pp.149-150).

Sem comentários, a não ser um que nada tem que ver com a questão do casamento cristão, em si, mas, sim, com a questão da hermenêutica, ou seja, da interpretação bíblica.

C S Lewis é razoavelmente coerente em sua interpretação da Bíblia. No geral, o Novo Testamento, Jesus, nos Evangelhos, e Paulo, na primeira carta aos Coríntios, é contra o divórcio, mas reconhece que às vezes ele é virtualmente inevitável (como no caso de adultério, por exemplo). Paulo, em particular, ao admitir a possibilidade do divórcio, é contra um outro casamento. Muitos cristãos conservadores, dentro e fora do protestantismo, concordam com Paulo e com C S Lewis a esse respeito, apelando para o texto bíblico. Mas quando se trata de a mulher obedecer ao marido, que seria o cabeça do casal, algo que está contido no mesmíssimo Novo Testamento, boa parte dessas pessoas refuga, mesmo sendo conservadora — em especial, no caso das mulheres. Por que dois pesos e duas medidas? Por que aceitar a oposição ao divórcio e recusar-se a aceitar a submissão ao marido, se ambas as posições têm fundamentação bíblica? C S Lewis é coerente, e usa um só peso e uma só medida. Mas é criticado por fazer isso, em geral pelas mulheres.

3. A Vida de C S Lewis lhe Prega uma Peça

Para quem já leu alguma biografia de C S Lewis, e há inúmeras, ou para quem já assistiu ao belíssimo filme Shadowlands, que conta um pedaço de sua vida, o período em que ele ficou conhecendo a escritora judia americana Joy Davidman Gresham, e, oportunamente, se apaixonou por ela e com ela se casou, já imagina a questão que vou levantar aqui, de forma sucinta.

Quando Lewis começou a se corresponder com Joy, no início do ano de 1950, por iniciativa dela (ele recebeu a primeira carta dela em 10.1.1950), ele ficou bastante impressionado com ela, e ela ainda mais com ele, cujos livros haviam sido o principal instrumento de sua conversão ao cristianismo, depois de perambular pelo comunismo e pelo ateísmo. A conversa entre os dois evoluiu bastante e rapidamente (Lewis era um compulsivo escrevedor de cartas), e Joy trocava ideias com ele sobre um livro que estava escrevendo sobre o Sermão da Montanha. Ela, que tinha dois filhos com menos de dez anos, e estava tendo dificuldades em seu casamento (o marido, também escritor, era alcoólatra, dado a violência, chegado ao abuso verbal, e contumaz mulherengo), num dado momento resolveu ir visitar Lewis em Oxford. Em Agosto de 1952 ela viajou de navio para a Inglaterra, onde chegou no final do verão europeu. Encontraram-se pela primeira vez em 24.9.1952, para um almoço outonal. Nos mais de três meses que ela permaneceu na Inglaterra, eles se encontraram amiúde, tendo ela até mesmo sido hóspede em sua residência durante quinze dias no período das festas de fim de ano. (Registre-se que ela havia deixado os filhos em Nova York, com uma parente que se dispôs a ficar em sua casa cuidando deles para ela). No final de 1952, enquanto gozava da hospitalidade de Lewis, Joy recebeu uma carta do marido pedindo divórcio, por ter se apaixonado pela parente de Joy, que cuidava dos seus filhos. Isso precipitou o retorno de Joy para os Estados Unidos, no início de Janeiro de 1953. O divórcio foi levado adiante, mas se arrastou. Antes de ser concedido, Joy, em Novembro daquele ano de 1953, voltou para a Inglaterra, passando a morar em Londres, agora com os dois filhos, David e Douglas, que tinham, respectivamente, nove e oito anos, tendo nascido em 1944 e 1945. Joy tinha 38 anos na ocasião (nasceu em Abril de 1915) e Lewis completou 55 naquele mês de Novembro (nasceu em 1898).

O inevitável aconteceu. Joy ficou apaixonada por Lewis, que, no entanto, embora muito interessado nela como parceira intelectual, tinha por ela, segundo tudo indica, apenas uma grande admiração e um afeto platônico. Em Agosto de 1954 o divórcio dela foi consumado. A situação econômica dela na Inglaterra se deteriorou, porque o ex-marido deixou de pagar pensão para os filhos, e Lewis precisou socorrê-la, alugando uma casa para ela em Oxford. Provavelmente o relacionamento continuaria no mesmo pé se o visto de Joy não estivesse por expirar. Ela teria de voltar para os Estados Unidos, a menos que se casasse com um britânico. Lewis resolveu se casar com ela, apenas no papel, e em segredo, em um gesto humanitário, para que ela pudesse permanecer na Inglaterra com os filhos, como desejava. O casamento secreto aconteceu em 23 de abril de 1956.

Mas o destino, mestre em dar nós, interveio… Ou, quem sabe, tenha sido a providência divina, agindo, de forma misteriosa, para frustrar a ortodoxia humana… Em Outubro daquele ano, seis meses depois do casamento secreto, Joy descobriu que estava com câncer, já em estado avançado. Aparentemente o câncer havia surgido no seio, mas se espalhou para o sistema ósseo e evoluiu rapidamente, a ponto de os médicos lhe darem pouco tempo de vida. Esse fato chocou Lewis, que, traumatizado, diante da possibilidade de ela vir a falecer em pouco tempo, resolveu se casar com ela para valer, com a bênção da igreja anglicana e tudo.

Nesse ponto começou o drama que colocou a vida de Lewis em conflito com o que ele havia escrito em 1943 sobre o casamento cristão e o divórcio… Lewis consultou o bispo de sua região se poderia receber autorização para se casar com Joy, uma divorciada, e a permissão foi negada. Lewis se viu obrigado a argumentar, casuisticamente, que o casamento anterior de Joy não podia, à luz da doutrina da igreja, ser considerado válido, porque seu primeiro marido já era divorciado quando ela se casou com ele. Se a Igreja Anglicana não reconhecia a validade de casamentos em que pelo menos um dos “casantes” era divorciado, o casamento anterior dela era claramente inválido e, por conseguinte, ela poderia se casar com Lewis… O argumento, apesar de logicamente bem construído, não convenceu o bispo. Lewis, diante da iminência da morte de Joy, recorreu a um pastor anglicano que havia sido seu aluno e que se deixou persuadir pela sua lógica…  Em 21 de Março de 1957, cerca de onze meses depois do casamento civil, realizou-se o casamento cristão de Lewis e Joy, em pleno hospital em que ela estava internada, e à revelia de seu bispo. No dia seguinte o mundo que admirava Lewis ficou chocado com um breve comunicado do casamento no jornal.

Em Abril, os médicos liberaram Joy da internação para que pudesse morrer em casa, ao lado do marido e dos filhos. Ela se mudou para a casa de Lewis, adaptada, rapidamente, para recebê-la. E daí o que Lewis considerou um milagre aconteceu. Ele vinha orando para que Deus pelo menos aliviasse a dor de Joy, ainda que fosse necessário transferi-la para ele. E, como se a vida imitasse a arte, ele começou a sofrer dores terríveis nas pernas (local mais severamente atingido pelo câncer de Joy), diagnosticadas como decorrentes de osteoporose, e ela começou a melhorar, contra todas as expectativas médicas! Em Dezembro daquele ano ela conseguiu até mesmo a voltar a andar… Em Junho de 1958 os médicos declararam que a progressão do câncer havia sido interrompida e Lewis e Joy puderam até mesmo, e finalmente, ter sua viagem de lua-de-mel para a Irlanda, terra natal de Lewis. Mas em Outubro de 1959 o câncer retornou com violência e em 13 de Julho de 1960 ela faleceu, deixando a vida de Lewis em crise — não só pelo sofrimento de sua perda mas também em decorrência de sua própria doença, que não o abandonou…

Lewis veio a falecer um pouco mais de três anos depois de Joy, em 22 de Novembro de 1963, dia em que o Presidente John F. Kennedy, e o escritor G. K. Chesterton, este um amigo e colega de Lewis, também faleceram. Os filhos de Joy já tinham 19 e 18 anos, respectivamente, na ocasião. O mais novo acompanhou Lewis até o fim da vida dele e escreveu uma história do relacionamento de sua mãe com Lewis e uma biografia de Lewis.

[Os dados sobre as datas dos acontecimentos retirei da Cronologia da Vida de C S Lewis, contida no livro C. S. Lewis: Companion & Guide, de Walter Hooper, que também é coautor de uma biografia de Lewis. Os títulos dos livros de Douglas Gresham são Lenten Lands: My Childhood with Joy Davidson and C. S. Lewis (de 1988) e Jack’s Life: The Life Story of C. S. Lewis (de 2005; Jack era o apelido pelo qual C S Lewis era chamado por todos os seus amigos).

Se o leitor está com lágrimas nos olhos, não deixe de ver Shadowlands. Vai chorar ainda mais diante das brilhantes e comoventes interpretações de Anthony Hopkins e Debra Winger.

Ironias do destino. Como diz Jake Meador no artigo já citado, será difícil encontrar um caso mais apto e pungente em que a vida obrigou um grande autor a engolir algumas das coisas que havia escrito.

Em Salto, 20 de Junho de 2020 – dia em que começa o inverno no Brasil e o verão, na terra que foi de C S Lewis.

Dias atrás, em 16.6.2020, meu jovem amigo Carlos Eduardo Martins, seminarista em final de curso no Seminário Presbiteriano de Campinas, que eu também frequentei, e que tem em C S Lewis seu escritor favorito (para mim ele é um dos favoritos), fez o seguinte desafio em sua linha do tempo (às vezes chamada de perfil) no Facebook:

“Aproveitando que recentemente conversei um pouco sobre C S Lewis, vai mais um desafio. E agora é sobre o próprio C S Lewis. Aos amantes de Lewis, quais são os três livros dele que vocês mais gostam?

Eis o meu “pódio”:

3º) O Grande Abismo [The Great Divorce, em Inglês] – Para mim, é um dos livros mais geniais que já li. A forma como Lewis desenha diante de nossos olhos a condição dos preteridos é incrível. Foi o livro (não bíblico) que mais citei nos sermões que preguei até hoje.

2º) “As Crônicas de Nárnia: O Cavalo e Seu Menino” – A meu ver, é de longe a melhor das crônicas. O ponto alto do livro é quando Shasta e Aslam se encontram. Chorei rios quando li.

1º) “Até Que Tenhamos Rostos” – Jamais li qualquer coisa parecida. A releitura que Lewis fez da lenda de Cupido e Psiquê resultou numa obra que concentra, a meu ver, toda a genialidade de C S Lewis. É um livro que fiz questão de ler para a minha namorada, Iehonalla.

Se eu tivesse lido apenas um dos livros acima, eu já teria lido o suficiente para ser apaixonado por C S Lewis. São incríveis.

Mas e aí, quais são os seus preferidos?”

Entre os convocados a se manifestar, estava eu, e me manifestei neste sentido, no mesmo dia, com direito a pequenas revisões nos dias seguintes:

“Gosto basicamente de todos os livros dele, até mesmo (ou especialmente) das cartas… Reduzir a preferência a três é difícil… Assim, resolvi ‘dobrar a meta’ e expandir minha lista para seis livros… (com a devida vênia do Carlos Eduardo e da Dilma Rousseff, criadora da expressão ‘quando a gente alcança a meta, a gente dobra a meta’).

1) The Abolition of Man, porque trata da educação no contexto da modernidade, e trata a educação de uma forma que considero basicamente correta, como uma luta da racionalidade, na busca da verdade, do bem e da beleza, contra o ceticismo e o relativismo, em suas versões radicais.

2) Mere Christianity, porque foi o primeiro livro dele que eu li, quando o título em Português ainda era A Razão do Cristianismo, em vez de Cristianismo Puro e Simples, e porque é uma apresentação simples e inteligível de questões importantes da teologia cristã, para que o cristão entenda melhor a sua fé e o não cristão, na maior das vezes ex cristão, possa se sentir movido a adotá-la, ou a readotá-la.

3) Till we Have Faces, porque é uma excelente obra de ficção para adultos — concordo plenamente com a avaliação do Carlos Eduardo aqui, que os casais deveriam ler esse livro juntos.

4) Miracles, porque talvez seja o melhor tratamento, basicamente filosófico, de uma questão teológica importante, escrito por ele, questão essa sobre a qual escrevi um longo artigo, quando ainda estudante, e que se tornou um dos meus primeiros artigos publicados, depois de eu vir para a UNICAMP em 1974.

5) An Experiment in Criticism, porque é um excelente ensaio sobre o tema do qual ele era especialista, a saber, literatura: um livrinho fino que trata de questões importantes, especialmente para quem passa a vida em meio a livros, lendo-os e escrevendo-os.

6) Surprised by Joy, porque é uma autobiografia da primeira parte da vida dele e eu gosto muito de biografias, em geral, e de autobiografias, em particular, e ele trate de sua perda de fé e de sua recuperação da fé, em novos termos.”

Carlos Eduardo generosamente comentou:

“Os limites sempre são pequenos demais para o senhor. Para o senhor, somente o céu é o limite. Só o céu para que o senhor não pense em dobrá-lo.

Gostei demais da lista, Mestre. Sempre me perguntei que avaliação o senhor daria ao ‘A Abolição do Homem’. Agora, finalmente, tive a resposta.”

A esse comentário eu respondi assim:

“Carlos Eduardo:

Eu me entusiasmo…

Os dois primeiros livros de C S Lewis que eu comprei foram:

* Razão do Cristianismo (Mere Christianity], em 18.8.64

* Cartas do Inferno (Screwtape Letters), em 13.10.1964

Preste atenção às datas… Comprei-os na Biblioteca do Seminário de Campinas, que tinha uma pequena Livraria. O Diretor da Biblioteca e Bibliotecário, bem como Gerente da Livraria, era o Prof. Dr. Rev. Waldyr Carvalho Luz.

O terceiro livro dele que eu obtive (como um presente de Natal) foi:

* A Grief Observed

Ganhei o livro de presente de Natal de Susan Brownlee em 25.12.1968, meu segundo ano nos Estados Unidos. Eu era ‘Student Pastor‘ (algo parecido ao que o Carlos Eduardo Martins é na Igreja Presbiteriana de Salto) na (então assim chamada) United Presbyterian Church of the USA na cidade de Evans City, PA. Susan era filha do Rev. John T. Brownlee, do qual eu fui assistente durante o ano de 1968. Passei o Natal na casa deles e ganhei esse livro de presente.

Só muitos anos depois vim a ver o filme Shadowlands e resolvi investir na leitura dos demais livros de Lewis (e os de Joy Davidman, depois Joy Davidman Gresham, e depois ainda Joy Davidman Lewis). [Vide: https://www.imdb.com/title/tt0108101/%5D.

Hoje tenho 90 livros (incluindo na conta as duplicatas e triplicatas, bem como as traduções para o Português e os e-books) DE ou SOBRE Lewis (e mais vários PDFs e inúmeros PodCasts). Lewis é um dos autores com os quais ganho mais tempo (ganho, porque o tempo que se gasta lendo Lewis nunca é perdido: é sempre ganho — investimento puro, pessoal e profissional).”

É isso. Como não raro faço, achei conveniente transformar a troca no Facebook em um artigo de blog para me proteger das loucuras de Mark Zuckerberg, que, nos últimos tempos, tem fechado contas à torto e à direito, sem a menor justificativa e sem dar aos prejudicados o direito sequer de se se defender, contra-argumentando.

Em Salto, 19 de Junho de 2020.